Resumo: Esta dissertação apresenta uma possível chave de leitura para a fenomenologia de Ernst Cassirer. Em sua obra Philosophie der symbolischen Formen: Phänomenologie der Erkenntnis, Cassirer esquematiza três funções simbólicas da consciência que abarcam o todo da experiência: expressão, apresentação e significação pura. Nenhuma dessas funções é suprimida pela outra, cada uma possui um índice de refração diferente, interpelando criticamente a cognição de maneira qualitativamente distinta e com níveis dessemelhantes. A estratégia metodológica é, contudo, encontrar uma determinação comum (a apresentação) dessas funções simbólicas da consciência. Toda cognição conceitual está fundamentada em uma cognição intuitiva que, por sua vez, é fundamentada em uma cognição perceptiva. Nessa fenomenologia da cognição, as formas simbólicas da cultura, como o mito, a linguagem e a ciência, são dispostas segundo um "plano geral de orientação ideal" e comparadas, cada uma em sua irredutibilidade, mediante respectivas modalidades. No entanto, mesmo que os estratos da formação cultural (as formas simbólicas) possam ser estratificados de acordo com o processo de "objetivação", não se atribui ao propósito da humanidade uma fórmula universal expressando a natureza absoluta do espírito, muito menos a prescrição do curso futuro da história da cultura, mas simplesmente uma meta infinita de progressão da consciência de liberdade. Portanto, através desse telos do espírito humano, a diversidade de formas simbólicas da cultura, os produtos do espírito "objetivo", para Cassirer, confirmam a unidade de seu processo produtivo e permitem uma reconstrução da "subjetividade". Em suma, a literatura especializada discute se há uma teleologia na filosofia de Cassirer. Nesta dissertação defendemos que, se caso houver uma teleologia, ela será uma teleologia psicossocial, e não biológica. Isso porque, embora não consiga saltar por cima de sua própria sombra ou alcançar o status de um entendimento arquetípico, a cognição conceitual ultrapassa o "conceito de mundo natural" e passa a construir um reino do símbolo com toda a liberdade, i.e., na pura espontaneidade Ver menos

Abstract: This dissertation presents a possible reading key for Ernst Cassirer's phenomenology. In his work Philosophie der symbolischen Formen: Phänomenologie der Erkenntnis, Cassirer outlines three symbolic functions of consciousness that encompass the whole of experience: expression, presentation and pure signification. None of these functions is suppressed by the other, but each one has a different refractive index, critically challenging cognition in qualitatively distinct ways and at dissimilar levels. However, the methodological strategy is to find a common determination (presentation) of these symbolic functions of consciousness. All conceptual cognition is based on intuitive cognition which, in turn, is based on perceptual cognition. In this phenomenology of cognition, the symbolic forms of culture, such as myth, language and science, are arranged according to a "general plan of ideal orientation" and compared, each in their irreducibility, by means of their respective modalities. However, even though these strata of cultural formation can be stratified according to the process of "objectification", the purpose of humanity is not attributed a universal formula expressing the absolute nature of the spirit, much less the prescription of the future course of the history of culture, but simply an infinite goal of progression of the consciousness of freedom. Therefore, through this telos of the human spirit, the diversity of symbolic forms of culture, the products of the "objective" spirit, for Cassirer, confirm the unity of its productive process and allow for a reconstruction of "subjectivity". In short, the specialized literature discusses whether there is a teleology in Cassirer's philosophy. In this dissertation we argue that, if there is a teleology, it will be a psychosocial teleology, not a biological one. This is because, although it cannot leap over its own shadow or achieve the status of an archetypal understanding, conceptual cognition goes beyond the "concept of the natural world" and begins to construct a realm of the symbol in complete freedom, i.e. in pure spontaneity Ver menos